Изучая мифологию народов, живущих вокруг Байкала, эксперт по бурятскому фольклору Александр Исаков с самого начала отмечает, что население вокруг озера представлено всего тремя этническими группами: наиболее многочисленными являются буряты, затем идут значительно менее многочисленные эвенки и русские. Основным объектом исследования автора становятся бурятские мифы, отчасти потому, что мифология эвенков пока менее изучена и систематизирована. Книга недели представлена критиком Лидией Масловой специально для «Известий».

Александр Исаков«Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана»

Москва : МИФ, 2025. — 208 с.

В своей работе Исаков делит бурят не только по территории проживания, но и по религиозному признаку: западные (предбайкальские) буряты развивали свое самосознание через призму шаманизма, тогда как восточные (забайкальские) принадлежат «к той части монгольского мира, которая оказалась под буддийским влиянием». Русские же рассматриваются преимущественно как носители и распространители христианской мифологии. Исаков указывает, что образы и сюжеты христианства в большей степени повлияли на шаманствующих предбайкальских бурят и эвенков, нежели на буддистских восточных бурят. Такая ситуация обуславливается тем, что «буддизм получил официальное признание российских властей как мировая религия», из-за чего буддисты остались наедине с собой, в то время как шаманистов старались ввести в христианство. Однако «даже крещеные буряты и эвенки сохраняли свои традиции, и христианская мифология в их культуре стала сосуществовать с шаманскими мифами».

Таким образом, фольклор Прибайкалья можно сравнить с многослойным пирогом, состоящим из нескольких мировоззренческих пластов: изначальная мифология коренных жителей региона, а также учения двух мировых религий — буддизма и христианства, которые пришли позже. В первой главе, посвященной космогоническим мифам, повествуется о том, что буряты и эвенки до появления у них буддизма и христианства уже делили вселенную на три сферы: верхнюю, среднюю и нижнюю. Данная система имеет сходство с буддийской космологией, где вертикальная структура более сложна и состоит из шести уровней. Эта вертикальная организация, в которой люди обитают в среднем мире, на вершине находятся лучшие миры, а внизу — самые худшие, объединяет шаманских последователей и буддистов: «Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад — как часть чуждого и пугающего Нижнего мира».

Похожим образом и христианская картина мира получила распространение в прибайкальском пространстве: «Православный образ небесного Царства Бога и святых совпал с Верхним миром, а понятие ада объяснялось через уже знакомые мифы о Нижнем мире». Исаков также замечает влияние христианских представлений о Боге в преданиях баргузинских эвенков, описывающих возникновение шаманизма, чему посвящена пятая глава книги. Согласно преданию, «Бог должен был передать эвенкам свою веру, однако был занят, поэтому эвенки самостоятельно занялись шаманством, и Бог решил оставить все как есть». Исаков цитирует эту трогательную историю, взятую из книги Петра Малых «Несколько слов об ороченах и их фольклоре» (1924): «…Ждал орочён Бога — нету; тогда стал орочён шаманить, делая из дерева рыб; видит — идет Бог; Бог спрашивает: «Ты что делаешь?»; орочён отвечает: «У меня человек болен, хочу шаманить»; тогда Бог говорит: «Ну, как знаешь, делай так», — и уходит; с тех пор орочён шаманит».

Фото: Издательство МИФ

Ключевая часть космогонических мифов касается происхождения самого Байкала, которого буряты и эвенки называют морем из-за его гигантских размеров и формы, значительно превосходящих другие озера в регионе. Основная масса легенд сходится в том, что Байкал — это огромная трещина в земной коре, появившаяся после землетрясения, направленного как наказание людям за их грехи: «Иногда происхождение Байкала объясняют его названием Байгал, которое созвучно с «Бай гал» — «Остановись, огонь!». Согласно легенде, на месте провала земли бушевал страшный пожар, и люди молили, чтобы огонь стих, тогда с неба хлынула вода, заполнив провал и образовав озеро».

Вторая глава, названная «Мифы Верхнего мира», демонстрирует интересную особенность прибайкальских народов — персонификацию значимых мифических персонажей в образе бабушки. Такая бабушка может олицетворять как высшие божества, так и небесные тела — Солнце и Луну: «Говорят, хозяйка Солнца — бабушка «с восемью ногами, с восемью кругами», хозяйка Луны — бабушка «с девятью ногами, с девятью кругами». У легендарного эпического героя бурят — небесного посланца Гэсэра — тоже была бабушка, мудрая богиня Манзан-Гурмэ, которая также являлась бабушкой 55 тэнгриев — верховных бурятских богов. За всю жизнь, полную приключений, Гэсэр не смог огорчить ее до смерти, хотя доставлял хлопоты. Один из таких случаев породил появление созвездия Большой Медведицы: однажды Гэсэр попросил Манзан-Гурмэ «убить семерых сыновей Хожира — главных черных небесных кузнецов, а из их голов сделать семь ритуальных чаш. Выпив из них с большим опьянением, бабушка рассердилась и бросила чаши в небо, которые превратились в семь звезд». Кроме того, в эпосе о Гэсэре рассказывается, что Млечный Путь — это молоко божественной бабушки Манзан-Гурмэ.

Образ почтенной бабушки встречается и в эвенкийских мифах среди высших творцов мира. Богиня Энекан-Буга (Небесная бабушка) изображается как седовласая женщина, обитающая на небе, хотя иногда она принимает облик лосихи или оленихи. В любом случае она выступает доброй защитницей людей и животных, к которой эвенки обращаются за счастьем и благополучием. У Энекан-Буга есть помощница — дух огня по имени Энекан-Того, которого эвенки называют «Бабушка Огонь».

Наконец, дух-хранитель Байкала чаще всего выступает в женском образе, поскольку в мифологии монгольских народов духи рек и озер традиционно считаются бабушками и матерями. «Хозяйка Байкала в бурятском фольклоре предстает в образе могучей, всемогущей бабушки, которая бывает доброй и дружелюбной при уважительном отношении, но становится яростной и гневной, если к ней относятся пренебрежительно», — объясняет Исаков двойственную природу владычицы Байкала, которая придает русскому выражению «бабушка надвое сказала» почти буквальное значение.